Como o Cristianismo construiu o Ocidente e porque a Igreja deve defendê-lo – Dan Burmawi

(24/01/2026)

Em 390 depois de Cristo, quando o Império Romano era oficialmente cristão, mas ainda governado pelos hábitos imperiais, na cidade de Tessalônica, um motim levou à morte de um comandante militar romano.

Em retaliação, o imperador Teodósio I ordenou uma operação punitiva. Os soldados selaram o hipódromo da cidade e massacraram milhares de civis, homens, mulheres e crianças, muitos dos quais não tiveram nada a ver com a agitação inicial. Pelos padrões romanos, isso não era extraordinário. A punição coletiva há muito tempo era uma ferramenta aceita do controle imperial.

Quando o imperador mais tarde tentou frequentar a igreja e receber a comunhão, Ambrósio, bispo de Milão, negou publicamente sua entrada. O bispo insistiu que o assassinato em massa, mesmo quando ordenado pelo Estado, era um crime moral que exigia arrependimento público. O imperador foi obrigado a deixar de lado suas insígnias imperiais, confessar seu malfeito e submeter-se a um período de penitência antes de ser reabilitado.

Pela primeira vez na história romana, um governante era tratado como moralmente responsável, não perante outro governante, mas por um padrão transcendente imposto pela Igreja. O Estado já não era moralmente autojustificativo.

Esse momento alterou permanentemente a arquitetura moral da política ocidental.

Essa mudança teve consequências de longo alcance. Uma vez que a autoridade política pode ser julgada moralmente, a vida das pessoas comuns passou a importar de maneiras que nunca antes haviam feito.

Na Antiguidade Clássica, o valor humano estava ligado ao status. Escravos eram propriedade. Bebês abandonados eram descartáveis. Os doentes e deficientes sobreviviam à mercê da caridade privada, se é que sobreviviam. O Estado não os assistia.

Líderes cristãos os forçaram a ganhar visibilidade política. Bispos pregavam incansavelmente contra o infanticídio e a exposição, condenando a prática de deixar recém-nascidos indesejados morrerem. Com o tempo, as leis foram alteradas. Éditos imperiais começaram a tratar o assassinato ou abandono de bebês como crimes. Isso era interferência teológica: a crença de que toda vida humana, independentemente de sua utilidade, carregava peso moral.

A mesma lógica remodelou o cuidado público. O mundo antigo tinha templos e casas de banho, mas não hospitais no sentido moderno. O cuidado dos doentes era privado, muitas vezes familiar e limitado por meios. As comunidades cristãs, movidas pela convicção de que cuidar dos sofredores era um dever público, fundaram os primeiros hospitais. Com o tempo, os imperadores começaram a financiar e regular essas instituições. A política não inventou a compaixão; ela a adotou sob pressão.

A violência também ficou sob limitação. A justiça romana dependia do espetáculo. As execuções eram públicas, humilhantes e deliberadamente cruéis. A crucificação era o exemplo mais claro: uma morte lenta e degradante, projetada para aterrorizar. Uma vez que a cruz se tornou o símbolo central do culto cristão, essa punição tornou-se moralmente indefensável. Foi abolida porque a crueldade perdeu legitimidade. Uma sociedade que adorava um Deus crucificado não podia mais justificar a crucificação como política rotineira.

Talvez a interferência política mais duradoura da Igreja tenha sido sua insistência de que a crença não poderia ser coagida sem ser corrompida. Portanto, ideias modernas de liberdade religiosa, livre expressão e limites à ideologia estatal não surgiram apesar do cristianismo. Elas surgiram porque o cristianismo tornou a convicção interior moralmente inegociável.

Ao longo do período medieval, a Igreja continuou a intervir na vida política e, ao fazê-lo, ajudou a moldar as bases do mundo ocidental. Com o tempo, os princípios legais e morais que emergiram do cristianismo foram secularizados, sistematizados e, eventualmente, universalizados, estendendo sua influência muito além do Ocidente e moldando a arquitetura da ordem global moderna.

Para um tratamento detalhado desse processo, veja meu artigo separado sobre a natureza do direito, neste link.

O Cristianismo Judaico

O cristianismo não inventou a crítica moral do poder; ele a herdou.

A estrutura que mais tarde permitiu aos bispos confrontar imperadores, limitar a violência, elevar os fracos e restringir o Estado já estava enraizada na visão bíblica de lei, autoridade e valor humano.

Nas Escrituras Hebraicas, o poder político nunca foi tratado como moralmente autônomo. Reis governavam, exércitos conquistavam e impostos eram arrecadados, mas a autoridade era sempre provisória. Entendia-se que era delegado, não possuído. O poder fluía de Deus, e por fluir de Deus, podia ser julgado por Deus. Isso sozinho separava o pensamento político bíblico de todas as culturas ao redor.

No antigo Oriente Próximo, a religião existia para legitimar o poder. O sistema de Israel era estruturado de forma diferente. Ao lado dos reis estavam profetas cuja única função era levar o julgamento na vida política.

Quando o rei Davi abusou de sua autoridade ao tomar a esposa de outro homem e arranjar a morte do homem para ocultá-la, ele foi confrontado publicamente por um profeta que o forçou a reconhecer o peso moral de suas ações.

Essa lógica atravessa toda a narrativa bíblica. Reis são repetidamente condenados por tributação excessiva e exploração econômica (1 Samuel 8:10-18), por tomar terras e abusar da prerrogativa real (1 Reis 21), por recrutar trabalho e riqueza para servir à ambição dinástica (1 Reis 12:4), por travar guerras sem vínculo com a justiça (Isaías 1:15-17; Amós 1-2), e por manipular a autoridade religiosa para garantir lealdade política (1 Reis 12:26-33).

A lei é consistentemente enquadrada não como um instrumento de controle, mas como uma medida de justiça, vinculando governante e súdito ao mesmo tempo (Deuteronômio 16:18-20). Os fracos não são tratados como politicamente marginais, mas como moralmente centrais: viúvas, órfãos, estrangeiros e pobres funcionam como um teste permanente de legitimidade (Êxodo 22:21-24; Deuteronômio 10:17-19; Isaías 10:1-2). O sucesso de um governante não é julgado pela expansão ou estabilidade, mas pela fidelidade à justiça (Salmo 72; Jeremias 22:13-16).

A Igreja e a Política

Historicamente, surgiram várias abordagens teológicas distintas para o envolvimento da Igreja na política, cada uma moldada por condições históricas específicas e produzindo diferentes modos de engajamento.

A posição mais antiga era a autoridade moral sem controle político. Essa visão dominou a Antiguidade Tardia, quando o cristianismo já havia adquirido status legal, mas ainda não governava os estados. Os líderes da igreja entendiam seu papel como profético, e não administrativo. Eles confrontavam governantes, julgavam ações e defendiam vítimas, mas não buscavam substituir a autoridade civil.

Essa abordagem é visível nos escritos e ações de figuras como Agostinho de Hipona (354-430). Escrevendo após o saque de Roma em 410, Agostinho rejeitou a ideia de que qualquer ordem política, cristã ou não, pudesse ser equiparada ao governo divino. O Estado existia para conter a violência e manter a ordem, não para redimir a humanidade. Ainda assim, os governantes eram responsáveis perante a justiça e podiam ser condenados quando abusavam do poder.

Uma segunda posição se desenvolveu à medida que o mundo romano se fragmentava e a autoridade política enfraquecia: a integração da autoridade da igreja e do Estado. À medida que as estruturas imperiais colapsavam na Europa Ocidental, a Igreja assumia cada vez mais funções administrativas, legais e educacionais. Bispos tornaram-se governadores. Os reis dependiam dos clérigos para administrar seus reinos. Teologia e direito se fundiram.

No início do século 9, governantes como Carlos Magno (coroado imperador em 800) entendiam o poder político em si como uma vocação cristã. Códigos de leis, reformas educacionais e moralidade pública foram explicitamente moldados pelo ensino cristão. Nesse modelo, a interferência da Igreja era direta e estrutural. Esperava-se que o Estado servisse a fins cristãos, e a Igreja participava abertamente da administração política.

A Reforma introduziu uma quarta posição: separação das instituições combinada com responsabilidade moral dos governantes. Os reformadores rejeitaram a fusão medieval entre hierarquia eclesiástica e governo político, mas não aceitaram a neutralidade política.

Martinho Lutero (1483-1546) articulou o que ficou conhecido como a doutrina dos “dois reinos”.

A Igreja governava a consciência por meio da pregação e do sacramento; O Estado governava o comportamento por meio da lei. Ainda assim, o Estado permaneceu responsável perante Deus e obrigado a proteger a justiça, conter o mal e cuidar dos vulneráveis.

Em Genebra, João Calvino (1509-1564) avançou um modelo mais intervencionista. Embora rejeitasse a supremacia papal, Calvino insistia que o direito civil deveria refletir a verdade moral. A exploração econômica, a conduta sexual, a ordem pública e o cuidado com os pobres eram tratados como preocupações políticas legítimas, moldadas pela ética cristã. A Igreja não governava a cidade, mas definia o arcabouço moral dentro do qual a lei operava.

Junto a essas posições dominantes surgiu uma alternativa radical: a retirada total da autoridade política. As comunidades anabatistas rejeitaram a participação no governo, no serviço militar e em cargos públicos, vendo o Estado como inerentemente coercitivo. Embora isso tenha preservado a pureza moral, abandonou a responsabilidade política e teve pouca influência de longo prazo na formação do Estado.

Com o tempo, essa alternativa radical, que começou como uma posição marginal, endureceu e tornou-se uma postura padrão. A Igreja não renunciou formalmente ao seu papel histórico na formação da vida política; simplesmente deixou de acreditar que poderia fazer isso sem corrupção. O engajamento público passou a ser tratado como um obstáculo, e não como uma vocação, um compromisso em vez de uma responsabilidade. No processo, a confiança teológica que antes justificava confrontar reis, restringir a lei e julgar o poder se desfez em silêncio.

Os próprios princípios teológicos que moldaram a ordem política ocidental foram reinterpretados como razões para o recuo, e não para o engajamento. A Igreja não apenas recuou do poder; ela recuou da defesa pública do arcabouço moral que havia construído. O que antes era uma distância profética do Estado tornou-se uma ausência de princípios na praça pública. E à medida que essa ausência se normalizava, o Ocidente se preparou, mais uma vez, para ser moldado pelo sistema moral que se mostrasse mais disposto a governar no lugar do cristianismo.

O Custo da Ausência Cristã

Quando a Igreja se retira da vida política para evitar ser manchada por ela, o resultado não é neutralidade, mas deslocamento. O espaço moral que a Igreja ocupou não permanece vazio. É preenchido, inevitavelmente, pelo arcabouço mais capaz de organizar o poder, moldar a lei e disciplinar a sociedade. A política não espera o retorno da teologia. Segue sem ela.

À medida que as igrejas se retraem cada vez mais para a espiritualidade privada ou limitam seu papel público a fins soteriológicos ou obras de caridade, os princípios morais cristãos que antes moldaram a lei e a política ficam sem defensores. Esses princípios são enfraquecidos, fragmentados e gradualmente deslocados. Na ausência de um engajamento cristão sustentado, outros sistemas morais intervêm para traduzir seus próprios valores em lei, educação e governança, remodelando a sociedade por padrão burocrático.

O que é rotulado como ideologia “woke” não surgiu porque a sociedade se tornou excessivamente política, mas porque se tornou moralmente desprotegida. A política em si não é ideológica; É receptiva. Reflete os arcabouços morais daqueles que estão presentes, organizados e dispostos a traduzir convicção em lei, educação e normas institucionais. À medida que a Igreja gradualmente se retirava da praça pública, deixou esse espaço aberto.

A retirada da Igreja do engajamento público é frequentemente defendida como uma tentativa de evitar coerção ou compromisso político. No entanto, o efeito frequentemente é o oposto. Isso não implica que a Igreja deva governar, legislar ou dominar as instituições políticas. No entanto, demonstra que a Igreja não pode abandonar a esfera moral pública sem consequências. Quando se recusa a contribuir com julgamento moral para a lei e a política, deixa esses domínios para serem moldados por quaisquer estruturas morais dispostas a fazê-lo.

A Substituição da Ordem Política Ocidental

O espaço abandonado pelo cristianismo no Ocidente moderno não permaneceu vazio. Tem sido ocupado, de forma sistemática e previsível, por sistemas morais alternativos que estão muito mais dispostos a traduzir suas convicções em poder. O que estamos testemunhando hoje não é uma coincidência, nem uma radicalização repentina da sociedade, mas o resultado cumulativo de um longo recuo: primeiro imposto ao cristianismo por fora, e depois aceito por dentro.

No final do século 19, as elites ocidentais já haviam iniciado o projeto deliberado de expulsar o cristianismo da praça pública. A autoridade moral foi transferida da verdade transcendente para o progresso histórico, a racionalidade científica e, eventualmente, para a autonomia individual. O cristianismo não era mais visto como a fonte da arquitetura moral do Ocidente, mas como uma relíquia de seu passado pré-moderno.

O que começou como pressão externa tornou-se internalizado. Com o tempo, a Igreja renunciou à sua autoridade pública. Na tentativa de evitar conflitos, corrupção e associação com o poder, o cristianismo aceitou cada vez mais os termos impostos a ele. Concordou em falar em particular, mantendo-se em silêncio em público. A teologia foi preservada como espiritualidade, mas abandonada como gramática moral.

O pós-modernismo desmontou a ideia de verdade objetiva, reduzindo o conhecimento a relações de poder e narrativas. O relativismo moral substituiu padrões compartilhados por preferência subjetiva. A natureza humana foi redefinida não como algo dado, mas como algo construído. O gênero deixou de ser entendido como uma realidade biológica ou metafísica e tornou-se um ato de auto definição. A justiça não estava mais atrelada à ordem moral, mas à identidade e ao ressentimento. A autoridade não era mais limitada pela verdade, mas justificada por alegações de vitimização.

Hoje, o Islã se juntou à Esquerda para remodelar ainda mais a sociedade ocidental. Embora seus objetivos finais difiram, ambos rejeitam a herança moral judaico-cristã do Ocidente, negam a legitimidade da ordem política que o cristianismo produziu e veem o constitucionalismo liberal não como uma conquista civilizacional a ser preservada, mas como uma estrutura a ser desconstruída.

A doutrina islâmica “al-ḥākimiyya”, a crença de que a soberania pertence exclusivamente a Deus e que a legislação humana é legítima apenas na medida em que impõe a lei divina, torna o governo secular fundamentalmente ilegítimo. Nesse contexto, a democracia não é falha, mas idólatra. Os direitos humanos não são universais, mas condicionais. A liberdade de consciência não é um direito, mas uma rebelião contra a autoridade divina.

Sayyid Qutb articulou essa lógica em meados do século 20. Para ele, qualquer sociedade governada pela lei humana, mesmo uma maioria muçulmana, vivia em “jahiliyya”, um estado de ignorância e rebelião contra Deus. A participação em sistemas seculares era permitida apenas como meio para sua eventual substituição. A convivência não era o objetivo. A supremacia era.

É por isso que a aliança entre o Islã e a Esquerda é temporária por natureza. A esquerda busca a desconstrução da civilização ocidental. O Islã busca seu substituto. Uma vez que os fundamentos morais e institucionais construídos pelo cristianismo estejam suficientemente enfraquecidos, a lógica do “al-ḥākimiyya” não poderá coexistir com o relativismo progressista. A mesma certeza que torna o Islã um aliado útil contra o Ocidente o torna um adversário inevitável da esquerda.

Igreja de Cristo, Levante

À medida que uma esquerda ateia busca desconstruir os fundamentos morais do Ocidente, e um teísmo tirânico promove uma visão rival determinada a substituí-la, a civilização que o cristianismo construiu está sendo esvaziada de ambos os lados. Nessa disputa, a Igreja não pode permanecer ausente sem se tornar cúmplice. Quando a Igreja se recusa a defender essa herança publicamente, deixa o trabalho da tradução moral para aqueles que a rejeitam completamente.

A tarefa que a Igreja enfrenta não é tomar o poder ou governar estados. É muito mais exigente. Deve recuperar a confiança nas conquistas civilizacionais que sua teologia tornou possíveis e reentrar na vida pública como testemunho moral.

Isso significa defender a legitimidade da ordem política do Ocidente, articular por que suas leis e liberdades existem e resistir a sistemas ideológicos que buscam dissolvê-los ou substituí-los completamente.

Isso exige que a Igreja deixe a segurança do prédio e se reengaje com a praça pública, não como um lobby, não como um guerreiro cultural, mas como portadora de uma visão moral capaz de sustentar uma sociedade livre. O Ocidente não será salvo apenas pela política. A política só pode preservar o que entende e valoriza. Foi a Igreja que um dia ensinou o Ocidente a limitar o poder, honrar a consciência e defender os fracos. Se esses princípios quiserem sobreviver, a Igreja deve novamente acreditar que valem a pena ser defendidos e agir de acordo.

O que a igreja deve fazer, na prática?

Se a Igreja quiser defender a civilização que sua teologia construiu, deve ir além da reação e da recuperação, rumo a uma reconstrução deliberada. Isso exige mais do que declarações, sermões ou engajamento episódico. Ela exige formação contínua, intelectual, moral e institucional.

Os cristãos devem ser educados não apenas em doutrina e devoção, mas em como a teologia bíblica construiu o Ocidente.

A Igreja deve desafiar diretamente a suposição de que todas as culturas são eticamente equivalentes. O cristianismo não oferece apenas uma tradição entre muitas. Oferece uma estrutura ética coerente que provou ser singularmente capaz de sustentar a liberdade e elevar os fracos sem colapsar na tirania.

A Igreja deve ajudar os cristãos a entender as ideologias que trabalham ativamente para desconstruir ou substituir a ordem moral que o cristianismo construiu. Isso inclui ideologias progressistas que negam a verdade objetiva e políticas islâmicas que negam a soberania civil legítima.

A Igreja deve ir além de tratar a fé como crença privada e voltar a moldar a imaginação moral. Historicamente, o cristianismo formou pessoas capazes de reconhecer injustiças, resistir à coerção e defender instituições sem se tornarem ideólogos.

A Igreja não precisa governar estados ou endossar partidos para influenciar a sociedade. No entanto, deve falar publicamente, de forma consistente e sem pedir desculpas sobre por que a lei, a liberdade e as instituições ocidentais existem, e por que valem a pena preservá-las.

A Igreja não pode chamar os cristãos à coragem pública enquanto pede desculpas pela civilização que o cristianismo produziu. A confiança deve preceder a ação. Os cristãos devem mais uma vez acreditar, com verdade, que o arcabouço moral judaico-cristão produziu algo historicamente excepcional e moralmente superior às suas alternativas.

“Você é o sal da terra, mas se o sal perdeu o gosto, como sua salinidade será restaurada? … Você é a luz do mundo. Uma cidade situada numa colina não pode ser escondida.” –  Mateus 5:13-14 (SVE)

Dan Burmawi

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NOTA

O texto acima é a tradução do artigo publicado no X (Twitter) por @DanBurmawy, que pode ser acessado por este link.

Luigi Benesilvi

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